Poéticas del cuidado en el contexto educativo

Poéticas del cuidado en el contexto educativo: la educación como territorio de humanidad

Entrega III 

Entre la neuroplasticidad, la creación literaria y los desafíos de la inteligencia artificial

Hay experiencias pedagógicas que, en su aparente cotidianidad, terminan por interpelar nuestras certezas sobre el sentido de educar. Recientemente, propuse a mis estudiantes un ejercicio de escritura reflexiva a partir de una pregunta esencialmente humana: ¿Quién soy yo cuando nadie me está viendo? Esperaba encontrar en sus palabras la singularidad de sus historias, los matices de sus temores, las contradicciones de sus deseos y esa voz íntima que comienza a revelarse cuando nos atrevemos a interrogarnos.

Sin embargo, al leer sus escritos, advertí una inquietante semejanza. Aunque las palabras variaban, los textos compartían estructuras narrativas y recorridos argumentativos similares: los miedos, el deseo de superación, el anhelo de ayudar a sus familias y la aspiración de convertirse en una mejor versión de sí mismas. No me sorprendió que sus sueños coincidieran, sino la uniformidad con que habían sido expresados. Al conversar con ellas, reconocieron haber recurrido a la inteligencia artificial, una práctica que, según manifestaron, se había vuelto habitual en la realización de sus trabajos escolares. Pero una afirmación resultó especialmente reveladora: también acudían a ella para formular preguntas personales y, en ocasiones, sentían que aquella herramienta las conocía mejor que ellas mismas.

Aquella conversación trascendió la preocupación por la autoría de una tarea. Me enfrentó a una pregunta más profunda: ¿qué ocurre con la construcción de nuestra subjetividad cuando delegamos las palabras mediante las cuales intentamos comprendernos? ¿Qué sucede cuando la respuesta precede a la experiencia de buscarnos?

Estas inquietudes dialogaron con reflexiones que venía desarrollando en mis ensayos sobre las poéticas del cuidado, inicialmente orientadas hacia las experiencias, memorias y formas de existencia de las mujeres. Comprendí entonces que era necesario ampliar su horizonte hacia la educación. No para condenar la inteligencia artificial, sino para preguntarnos qué dimensiones de lo humano necesitamos preservar y cultivar en medio de sus posibilidades.

Educar es, quizá, uno de los actos más profundos de responsabilidad frente a la existencia. 

No consiste únicamente en transmitir conocimientos, sino en acompañar una humanidad que todavía está aconteciendo. Desde esta perspectiva, las poéticas del cuidado emergen como una apuesta ética, estética y pedagógica que reconoce el aprendizaje como una experiencia de sensibilidad, creación y transformación.

La filósofa Nel Noddings, en Caring (1984), sitúa el cuidado en el centro de las relaciones educativas. Su pensamiento nos permite comprender que cuidar no significa evitar las dificultades, sino reconocer al otro en su singularidad y ofrecerle condiciones para desarrollar sus capacidades. Paulo Freire, en Pedagogía de la autonomía (1996), nos recuerda que enseñar exige respetar los saberes del educando, estimular su curiosidad y reconocerlo como sujeto capaz de construir conocimiento.

Estudiantes:  

Gina Vazquez y Camila López

Desde esta mirada, una pedagogía del cuidado no entrega mundos terminados: abre posibilidades para que cada estudiante interrogue, imagine y transforme el suyo.

Pero esta reflexión adquiere una dimensión particularmente significativa cuando dialoga con la neuroplasticidad. Las investigaciones de Eric Kandel sobre los mecanismos celulares del aprendizaje y la memoria han contribuido a comprender que la experiencia puede modificar el funcionamiento y la organización de los circuitos neuronales. 

El cerebro no constituye una estructura inmutable; su plasticidad hace posible que nuestras prácticas, aprendizajes y experiencias participen en su transformación.

Esta comprensión exige prudencia: ninguna actividad artística garantiza, por sí misma, determinadas conexiones sinápticas. Sin embargo, ofrece fundamentos para valorar experiencias pedagógicas que involucren atención, memoria, percepción, emoción, movimiento y elaboración cognitiva.

Estudiante: Mariana Hidalgo 

Si aprender transforma nuestras maneras de pensar, también necesitamos preguntarnos qué posibilidades de transformación estamos ofreciendo cuando sustituimos la experiencia de crear por la inmediatez de recibir un producto terminado.

Aquí emerge la necesidad de reconciliar el pensamiento con las manos, la inteligencia con la sensibilidad y el conocimiento con la experiencia.

El sociólogo Richard Sennett, en El artesano (2008), reivindica la relación entre el hacer y el pensar. Su reflexión cuestiona la separación entre trabajo manual y actividad intelectual, y permite reconocer que construir también implica observar, decidir, interpretar y resolver.

Imagino entonces aulas donde la literatura deje de ser únicamente un ejercicio de interpretación para convertirse en una experiencia de creación. Estudiantes que recorten versos, elaboren collages poéticos, construyan libros artesanales, transformen relatos en objetos, dibujen cartografías de sus memorias y reconstruyan personajes desde las voces de sus territorios.

Cortar, pegar, escribir, tachar, ensamblar y volver a comenzar no serían actividades decorativas, sino posibilidades de pensamiento cuando se articulan con preguntas y procesos reflexivos. En ellas, las manos participan de la exploración del mundo y el estudiante deja de ocupar el lugar de consumidor de respuestas para reconocerse como creador de sentidos.

La literatura posee una fuerza singular dentro de esta propuesta. Martha Nussbaum, en Sin fines de lucro (2010), defiende las humanidades como fundamentales para cultivar la imaginación narrativa, la sensibilidad frente al otro y la ciudadanía democrática. Por su parte, Maryanne Wolf, en Lector, vuelve a casa (2018), advierte sobre la importancia de preservar la lectura profunda en una cultura digital atravesada por la velocidad y la fragmentación de la atención.

Estudiante: Luis Magon 

La literatura nos recuerda que no toda pregunta necesita una respuesta inmediata, que existen silencios fecundos y que comprender al otro implica, algunas veces, demorarse en aquello que no logramos explicar.

Por eso, las poéticas del cuidado pueden convertir el aula en un territorio de experimentación sensible: un lugar donde los estudiantes aprendan a leer el mundo antes de reducirlo a información y a escribir sus experiencias antes de permitir que otros discursos las definan.

Esto no significa negar el valor educativo de la inteligencia artificial. Sería un contrasentido defender la creatividad desconociendo las herramientas que pueden ampliar sus horizontes. La cuestión radica en establecer una relación crítica con la tecnología, de manera que acompañe el pensamiento sin sustituirlo.

Martin Heidegger, en La pregunta por la técnica (1954), plantea una reflexión sobre los modos en que la técnica condiciona nuestra relación con el mundo. Su perspectiva nos invita a interrogar no solamente lo que una herramienta permite hacer, sino aquello que puede transformar en nuestra manera de comprender la existencia.

En el contexto educativo, esto supone desplazar la pregunta por la eficiencia hacia una interrogación más decisiva: ¿qué experiencia de humanidad estamos propiciando con nuestras prácticas pedagógicas?

La inteligencia artificial puede acompañar búsquedas, contrastar interpretaciones y ampliar repertorios expresivos. Pero el estudiante necesita conservar la responsabilidad de formular preguntas, tomar decisiones, reconocer errores y construir una voz propia. Una máquina puede generar un poema; lo que no puede hacer en lugar del estudiante es vivir el proceso humano mediante el cual una experiencia adquiere sentido para él.

De allí que también resulte necesario reconsiderar nuestras formas de evaluación. No basta con valorar productos impecables. Es fundamental reconocer los borradores, las exploraciones, las decisiones, las conversaciones y los procesos que hicieron posible una creación. El error deja entonces de representar una insuficiencia y se convierte en parte constitutiva del aprendizaje.

Las poéticas del cuidado no proponen una educación complaciente ni una romantización de las prácticas artesanales. Proponen recuperar el valor formativo de la experiencia y reconocer que la creación, cuando está acompañada por reflexión, puede convertirse en un camino de autonomía intelectual, sensibilidad y construcción de conocimiento.

Quizá el desafío contemporáneo no consista en enseñar a nuestros estudiantes a producir respuestas con mayor velocidad, sino en devolverles el derecho a detenerse, a dudar, a experimentar y a descubrir lo que todavía no saben de sí mismos.

Vuelvo entonces a aquella pregunta que dio origen a estas reflexiones: ¿Quién soy yo cuando nadie me está viendo? Tal vez la educación deba cuidar, precisamente, ese espacio íntimo donde una persona aprende a escucharse sin respuestas prestadas, a reconocerse en sus contradicciones y a encontrar las palabras que le pertenecen.Porque educar no es fabricar versiones eficientes del ser humano, sino acompañar el despliegue de sus posibilidades.

En tiempos de inteligencias artificiales capaces de producir textos, imágenes y discursos, las poéticas del cuidado nos invitan a preservar algo esencial: la experiencia irrepetible de pensar, sentir y crear desde nuestra propia humanidad.

Que la tecnología amplíe nuestros horizontes, pero que no nos arrebate la experiencia de construirlos. Porque educar, en su sentido más profundo, es cuidar aquello que todavía no somos, pero que podemos llegar a ser.

Referencias bibliográficas

Freire, P. (1997). Pedagogía de la autonomía: Saberes necesarios para la práctica educativa. Siglo XXI Editores.

Heidegger, M. (1977). The question concerning technology and other essays (W. Lovitt, Trad.). Harper & Row. (Obra original publicada en 1954).

Kandel, E. R. (2001). The molecular biology of memory storage: A dialogue between genes and synapses. Science, 294(5544), 1030–1038. https://doi.org/10.1126/science.1067020

Noddings, N. (1984). Caring: A feminine approach to ethics and moral education. University of California Press.

Nussbaum, M. C. (2010). Sin fines de lucro: Por qué la democracia necesita de las humanidades (M. V. Rodil, Trad.). Katz Editores.

Sennett, R. (2009). El artesano (M. A. Galmarini, Trad.). Anagrama. (Obra original publicada en 2008).

Wolf, M. (2020). Lector, vuelve a casa: Cómo afecta a nuestro cerebro la lectura en pantallas (M. Maestro, Trad.). Deusto. (Obra original publicada en 2018).